La botica universal

24/10/2026

Médiums....

Se multiplican en número para que el alimento sea abundante.
Se los encuentra en todas partes, en todos los países, en todas las clases de la sociedad, entre los ricos y entre los pobres, entre los grandes y entre los pequeños, a fin de que no haya desheredados en ningún lugar, y para probar a los hombres que todos son llamados.
No obstante, si desvían de su objeto providencial la facultad valiosa que se les ha concedido, si la emplean en cosas fútiles o perjudiciales, si la ponen al servicio de intereses mundanos, si en vez de frutos saludables los dan malsanos, si se niegan a emplearla en bien de los demás, si no extraen de ella ningún provecho para sí mismos, en el sentido de mejorar, son como la higuera estéril.
Dios les retirará un don que se volvió inútil en sus manos: el de la semilla que no saben hacer fructificar, y dejará que se conviertan en presa de los malos Espíritus

24/10/2026

12/09/2026

Mediumnidad y cristianismo: lo que Pablo de Tarso enseñó sobre los dones del Espíritu

Pablo de Tarso y los dones espirituales
Pablo de Tarso fue una de las figuras más importantes del cristianismo primitivo, aunque no perteneció al grupo original de los doce apóstoles. Enseñó que el centro de la vida cristiana estaba en la fe en Cristo, la transformación interior y una vida guiada por el amor, y no únicamente en el cumplimiento externo de la ley.
Se convirtió en un gran misionero, viajando por numerosas ciudades del Imperio Romano y fundando o fortaleciendo comunidades cristianas. Su aportación fue decisiva para defender que el mensaje de Jesús no estaba destinado únicamente al pueblo judío, sino también a los gentiles, es decir, a personas de todas las naciones.
En su primera Epístola a los Corintios, Pablo habla de la diversidad de dones espirituales o carismas. Desde una lectura espírita, estos dones pueden relacionarse con distintas manifestaciones de la mediumnidad, destacando que proceden de una misma fuente espiritual y que deben ponerse al servicio de todos.
Pablo de Tarso se expresa así:
“Hay diversidad de dones, mas el Espíritu es el mismo; hay diversidad de ministerios, mas el Señor es el mismo; diversos modos de acción, mas es el mismo Dios el que realiza todo en nosotros. Cada uno recibe el don de manifestar el Espíritu para la utilidad de todos. A uno el Espíritu da el mensaje de sabiduría, a otro la palabra de la ciencia según el mismo Espíritu; a otro el mismo Espíritu da la fe; a otro también el único y el mismo Espíritu concede el don de las curas; a otro, el poder de hacer milagros; a otro, la profecía; a otro, el don de hablar en lenguas; a otro también, el don de interpretarlas. Pero es el único y mismo Espíritu el que realiza todo eso, distribuyendo a cada uno sus dones, conforme le place.”
(I Corintios, 12:4-11)
Pero Pablo no se limita a reconocer la existencia de estos dones. En sus enseñanzas insiste en que ninguno de ellos tiene verdadero valor si no está acompañado por la caridad, el amor y el discernimiento. Habla de profecía, de conocimiento, de fe y de otros carismas espirituales, pero sitúa el amor por encima de todos ellos, llegando a afirmar:
“Si no tengo amor, nada soy.”
Esta enseñanza resulta especialmente significativa cuando hablamos de mediumnidad y de manifestaciones espirituales. Poseer un don no significa, por sí mismo, poseer elevación moral ni garantiza que toda comunicación recibida deba ser aceptada como verdadera o superior.
Por eso adquiere también especial importancia otra enseñanza atribuida a Pablo:
“Examinadlo todo y retened lo bueno.”
Estas palabras expresan un principio fundamental de discernimiento: observar, analizar y someter a examen aquello que se recibe, conservando lo que sea bueno y rechazando aquello que no resista un análisis serio. Aplicado a las comunicaciones espirituales, significa no aceptar una manifestación únicamente porque proceda del mundo espiritual, sino valorar su contenido, su finalidad y sus consecuencias.
Así, en el pensamiento de Pablo, don espiritual, caridad y discernimiento no deberían separarse: el don puede ser una facultad, pero es el amor el que le da verdadero sentido y el discernimiento el que permite utilizarlo con responsabilidad.

12/09/2026

Tener una facultad mediumnica no te excluye de estudiar y reflexionar profundamente sobre la misma, a no ser que quieras convertirte en juguete de aquellos que están aún perdidos en las sombras........

07/09/2026

A quien más tenga, más le se ha dado. A medida que el hombre progresa moralmente, más se perfeccionará el proceso de su comunión con los planos invisibles que le son superiores.

03/09/2026

Otra vez ....

Cuando el miedo se convierte en negocio: la grave responsabilidad de jugar con el sufrimiento ajeno

Esta mañana he vivido en consulta una situación real que consideré necesario compartir. No para señalar públicamente a ninguna persona concreta, sino porque detrás de lo sucedido existe una reflexión mucho más importante sobre la mediumnidad, la responsabilidad, el miedo y los límites que jamás deberían traspasarse cuando alguien deposita en nosotros su confianza.
Llegó a consulta una persona profundamente preocupada,dañada emocionalmente e inevitablemente mentalmente.Alguien le había asegurado anteriormente que sobre ella existía un supuesto «trabajo» de brujería muy bien orquestado y que ese trabajo era responsable de una serie de acontecimientos negativos que estaban sucediendo en su vida desde hace ya un largo tiempo.
La afirmación no había quedado simplemente en una opinión o en una posibilidad. Había penetrado en la persona como una certeza y, con ella, había aparecido el miedo,la ansiedad y con ello provocando una serie de acontecimientos desastrosos por la angustia insertada en su ser.... ...
Es fácil entender que Cuando alguien atraviesa dificultades personales, familiares, económicas o emocionales, es relativamente fácil comenzar a relacionar acontecimientos que quizá no tienen ninguna conexión entre sí. Y si en ese momento aparece alguien revestido de una supuesta autoridad espiritual y afirma categóricamente: «Te han hecho algo», la persona puede empezar a interpretar absolutamente todo desde esa idea.
Y Un problema deja de ser simplemente un problema para convertirse en una cadena de desastrosos acontecimientos, ya que todo tendrá ese supuesto sentido .
Y poco a poco puede construirse alrededor de la persona una auténtica prisión de miedo.
Lo que encontré hoy en consulta
En el caso que he atendido esta mañana, no encontré fundamento alguno que justificase afirmar que esa persona estuviera sufriendo el supuesto trabajo que le habían asegurado que tenía.
Sin embargo, sí había algo tremendamente real: las consecuencias que aquella afirmación estaba provocando en ella.
La persona había entrado en un estado de preocupación, nerviosismo, inquietud y miedo constante. Le costaba descansar adecuadamente y mantenía un estado de alerta permanente.
Además, refería lumbalgia, dolor cervical y una importante sensación de rigidez muscular ,incluso accidentes que no deberían a ver ocurrido por un falta de descanso y atención necesaria en su trabajo.
Conocemos perfectamente que los estados mantenidos de ansiedad y estrés pueden alterar el sueño, aumentar la tensión muscular y contribuir a intensificar determinados dolores.
Por tanto, había una enorme paradoja:
el supuesto daño espiritual que tanto miedo le producía no era lo que yo estaba encontrando; pero el miedo que le habían implantado sí estaba comenzando a ocasionarle un sufrimiento verdadero.
Y esto es precisamente lo que debería hacernos reflexionar.
Primero se crea el miedo y después se vende la solución
La situación adquiere todavía mayor gravedad cuando después de comunicar a una persona que supuestamente está siendo víctima de algo terrible se le ofrece, a cambio de una cantidad brutal e importante de dinero, el procedimiento necesario para eliminarlo.
Aquí aparece una cuestión ética fundamental.
Si una persona provoca o incrementa deliberadamente el miedo de alguien vulnerable mediante afirmaciones que no puede sostener responsablemente y después convierte ese mismo miedo en una fuente de beneficio económico, ya no estamos simplemente ante una interpretación espiritual diferente.
Estamos ante algo mucho más serio.
Ya que existe una enorme diferencia entre ayudar a una persona que libremente solicita un servicio y crear primero una necesidad inexistente para posteriormente cobrar por solucionarla.
Especialmente cuando se utilizan frases como:
«Te han hecho un trabajo».
«Esto va a empeorar».
«Tienes algo muy fuerte».
«Si no lo quitamos te ocurrirán más desgracias».
«Solamente yo puedo ayudarte».
Ese tipo de afirmaciones pueden generar dependencia, angustia y vulnerabilidad.
Y cuando, además, detrás aparece una exigencia económica desproporcionada, debemos preguntarnos dónde termina la espiritualidad y dónde comienza la explotación del miedo.
Allan Kardec ya advirtió sobre ello
Resulta especialmente significativo comprobar que este problema no es nuevo.
Allan Kardec dedicó precisamente una parte de El Libro de los Médiums al «Charlatanismo y juglería» y, dentro de ese capítulo, habló expresamente de los médiums interesados.
Kardec advertía que convertir este terreno en objeto de explotación podía favorecer el charlatanismo y consideraba que el interés económico justificaba una vigilancia y un examen especialmente rigurosos.
«La mediumnidad es una facultad dada para el bien».
Y añade que los intereses egoístas pueden desviar completamente la finalidad de esa facultad con las consecuencias desastrosas que habrá que encarar.
Esta frase debería permanecer presente en la conciencia de cualquiera que se considere médium.
Porque una facultad destinada al bien no puede convertirse en instrumento para someter, asustar o manipular a otro ser humano.
Kardec introduce además una precisión que considero fundamental para no caer tampoco en juicios simplistas: no afirma que cualquier médium que reciba una retribución sea necesariamente deshonesto. Diferencia claramente entre quien puede recibir una compensación dentro de una actividad ejercida con seriedad y quien convierte deliberadamente la mediumnidad en especulación.
Por tanto, la cuestión no es simplemente cobrar o no cobrar.
La cuestión es qué hacemos con la vulnerabilidad de quien tenemos delante.
Ser médium no concede autoridad sobre la vida de nadie
Una de las mayores equivocaciones que pueden aparecer alrededor de la mediumnidad es pensar que poseer una determinada sensibilidad espiritual sitúa al médium por encima de los demás.
Es exactamente lo contrario.
Cuanto mayor sea la capacidad que creemos haber recibido, mayor debería ser nuestra responsabilidad al utilizarla.
Un médium no sentencia,no siembra terror ni mucho menos intenta Apropiarse de la voluntad de otro.
No debería crear dependencia como si fuera cuota de gimnasio mensual. ( Muy común)
Y, sobre todo, jamás debería utilizar el dolor de una persona como mecanismo para enriquecerse.
Cuando alguien llega a consulta asustado, nuestra primera obligación humana debería ser ayudarle a recuperar serenidad y capacidad de discernimiento.
No añadirle nuevos temores.
Si observamos algo, debemos comunicarlo con prudencia.
Y cuando no encontramos aquello que la persona teme, debemos decírselo con claridad.
Porque el «no veo nada que justifique ese miedo» puede ser infinitamente más importante para alguien que cualquier demostración de supuestas facultades extraordinarias.
El daño de la sugestión también es daño
Hay otro aspecto que considero necesario mencionar.
A veces parece que mientras no exista una agresión física no existe verdadero perjuicio.
No es así.
Introducir deliberadamente miedo en una persona vulnerable puede modificar su forma de interpretar la realidad.
Puede hacerla vivir pendiente de señales.
Puede deteriorar su descanso.
Puede generar conflictos con familiares o personas de su entorno al empezar a sospechar quién pudo haberle hecho aquello.
Puede conducirla a gastar cantidades de dinero que quizá necesita para cuestiones mucho más importantes.
Y puede hacer que cualquier nuevo problema sea interpretado como una confirmación del supuesto ataque.
Así nace un círculo de experiencias desastrosas.
Y ninguna práctica que verdaderamente pretenda estar al servicio del bien debería necesitar encadenar a nadie.
También debemos atrevernos a denunciar los abusos
Y aquí quiero ser muy claro.
Cuando existen indicios razonables de que una persona está siendo deliberadamente engañada, intimidada o sometida a fuertes pérdidas económicas mediante amenazas o afirmaciones destinadas a provocar miedo, no debemos normalizarlo bajo la excusa de que se trata de una cuestión espiritual.
Si existen pruebas de una posible estafa, coacción, amenaza o abuso económico, la persona afectada puede buscar asesoramiento profesional o poner los hechos en conocimiento de los organismos y autoridades competentes.
Denunciar un posible abuso no significa perseguir las creencias espirituales de nadie.
La libertad espiritual merece respeto.
La explotación del sufrimiento humano, no.
Una reflexión para quienes ejercemos la mediumnidad
Quienes hemos decidido servir como médiums deberíamos preguntarnos de vez en cuando algo muy sencillo:
¿La persona que acaba de estar conmigo se marcha más libre o más dependiente de mí?
¿Ha recuperado su capacidad para decidir o siente que solamente yo puedo salvarla?
¿Le he ayudado a comprender o he utilizado aquello que teme para convertirme en imprescindible?
Tal vez ahí se encuentre una de las pruebas morales más importantes de la mediumnidad.
Porque podemos equivocarnos..
La humildad consiste precisamente en admitir esa posibilidad.
Lo ocurrido esta mañana me ha vuelto a recordar algo esencial
Hoy no he tenido delante simplemente un caso relacionado con una supuesta brujería.
He tenido delante a una persona sufriendo por algo que alguien le había hecho creer.
Y eso merece tanta atención como cualquier otro sufrimiento.
Se que este artículo va a escocer profundamente a los mercenarios del sufrimiento.....no obstante luz y progreso para todo ellos.
Se despide tú hermano de
La Botica Universal

03/06/2026

Carl Jung y el Espiritismo: cuando la psicología se acercó al mundo espiritual

A lo largo de la historia, pocas figuras del pensamiento moderno se acercaron tanto al misterio espiritual como Carl Gustav Jung. Aunque reconocido oficialmente como psiquiatra y fundador de la psicología analítica, Jung dedicó gran parte de su vida a investigar experiencias que la ciencia de su tiempo consideraba imposibles o irracionales: la mediumnidad, las apariciones, los sueños proféticos, la escritura automática y la existencia de inteligencias invisibles.

Su obra representa uno de los mayores puentes entre la psicología y el espiritismo.

Mientras la psiquiatría tradicional reducía la experiencia espiritual a simples enfermedades mentales o alucinaciones, Jung comprendió que existían fenómenos profundos que no podían explicarse únicamente mediante procesos biológicos. Él mismo experimentó vivencias extraordinarias que marcaron su vida y transformaron completamente su visión de la mente humana.

Desde muy joven mostró interés por el espiritualismo. Leía autores relacionados con fenómenos psíquicos y participaba en sesiones espiritistas familiares. Estas experiencias le permitieron experimentar y alimentar su curiosidad nada pasajera; constituyeron el fundamento oculto de toda su futura psicología.

Uno de los episodios más importantes ocurrió cuando investigó los trances mediúmnicos de una joven llamada Helene Preiswerk. Jung observó cómo durante las sesiones aparecían voces, personalidades distintas y conocimientos que parecían no pertenecer a la muchacha. Inicialmente intentó explicarlo psicológicamente, desarrollando el concepto de “complejos autónomos”, es decir, partes independientes de la psique que adquieren cierta vida propia.

Sin embargo, con el paso de los años, Jung comenzó a reconocer que algunas experiencias iban mucho más allá de una simple fragmentación psicológica.

En sus escritos más personales relató encuentros con figuras invisibles que parecían poseer inteligencia propia. Entre ellas destacó Philemon, una entidad que describía como un anciano sabio que le hablaba, le enseñaba y le transmitía conocimientos desconocidos para él. Jung afirmó claramente que Philemon no se sentía como una fantasía, sino como una presencia autónoma y viva.

Desde la perspectiva espiritista, esta experiencia la interpretamos como el contacto con un guía espiritual.

El propio Jung terminó admitiendo que no estaba seguro de que los espíritus fueran únicamente símbolos psicológicos. Después de décadas estudiando experiencias espirituales alrededor del mundo, confesó que la hipótesis espiritual explicaba ciertos fenómenos mejor que las teorías puramente psicológicas.

Esta afirmación resulta profundamente importante, porque muestra cómo uno de los mayores psicólogos del siglo XX terminó acercándose a la posibilidad real de la supervivencia del alma.

El espiritismo sostiene que los espíritus continúan existiendo después de la muerte y pueden influir sobre el mundo material. Jung, aunque nunca se declaró espiritista, llegó a una conclusión muy cercana: existen fuerzas autónomas invisibles capaces de actuar sobre la mente humana.

La semejanza entre la psicología de Jung y el espiritismo es sorprendente.

Jung hablaba de “complejos” que podían poseer parcialmente la conciencia de una persona. El espiritismo habla de obsesiones espirituales producidas por espíritus ignorantes o perturbados. En ambos casos aparece la idea de que el ser humano puede sufrir influencias invisibles que afectan sus pensamientos, emociones e incluso su salud física.

El documento explica cómo Jung llegó a comparar ciertos estados psicológicos con verdaderas posesiones psíquicas. Para él, algunos complejos del inconsciente colectivo podían invadir la personalidad y producir ansiedad, depresión, alteraciones emocionales e incluso síntomas cercanos a la locura.

El espiritismo interpreta algo similar cuando habla de procesos obsesivos espirituales.

Otro punto fascinante es la semejanza entre la imaginación activa de Jung y las sesiones mediúmnicas espiritistas. Jung desarrolló técnicas donde el paciente dialogaba conscientemente con figuras interiores, símbolos y voces profundas del inconsciente. El objetivo era permitir que esas imágenes se expresaran para comprenderlas y transformarlas.

En las sesiones espiritistas ocurre algo muy parecido: el médium sirve como instrumento para que entidades espirituales se manifiesten, hablen y expresen sus conflictos.

Ambos sistemas parten de una misma idea fundamental: la sanación requiere establecer un diálogo con aquello que normalmente permanece oculto.

Tanto Jung como el espiritismo entendían que el ser humano no puede curarse únicamente desde la razón intelectual. Existe una dimensión profunda, invisible y sagrada que necesita ser escuchada.

También es extraordinario observar cómo Jung relacionó el inconsciente colectivo con “la tierra de los muertos”. Para él, el mundo psíquico profundo estaba conectado con símbolos universales, espíritus ancestrales y fuerzas que trascienden al individuo.

El espiritismo diría que Jung estaba percibiendo parcialmente el plano espiritual.

Uno de los aspectos más hermosos de esta relación entre Jung y el espiritismo es que ambos caminos consideran que la evolución espiritual del ser humano pasa por el autoconocimiento. La sanación no consiste únicamente en eliminar síntomas, sino en integrar la sombra, comprender el sufrimiento y despertar una conciencia más amplia.

El espiritismo enseña que los espíritus inferiores pueden transformarse mediante la educación moral y espiritual. Jung afirmaba algo parecido respecto a los complejos y contenidos oscuros del inconsciente: no debían ser reprimidos, sino comprendidos, iluminados e integrados.

Entendemos que el verdadero proceso terapéutico se convierte también en un proceso espiritua, que no puede separarse lo uno de lo otrol.

La obra de Jung abrió una puerta inmensa para futuras generaciones. Aunque permaneció entre la ciencia y el misterio, tuvo el valor de adentrarse en territorios que muchos intelectuales evitaban por miedo al ridículo.

Su legado demuestra que la mente humana es mucho más profunda de lo que imaginamos y que la frontera entre psicología y espiritualidad nunca estuvo realmente separada.

Tal vez Jung no llegó a definirse como espiritista porque su época todavía no estaba preparada para ello y las repercusiones que esto tendria en su vida profesional. Pero sus experiencias, sus investigaciones y sus propias dudas muestran claramente que pasó gran parte de su vida asomándose al umbral del mundo espiritual.
Artículo basado en documento de Jrhaule.

La botica universal,espiritismo y ciencia